文明与冲突阵容搭配推荐是一个值得探讨的话题，它涉及到许多方面的知识和技能。我将尽力为您解答相关问题。

看了《文明的冲突与世界秩序的重建》这本书后，我对当今世界及国际社会持续发生的国家与国家之间的对抗与冲突，几个国家联盟与地区之间的暴力事件和战争这些现象背后的本质，有了新的认识。

　最直观的思考是，对抗与冲突的背后关联着的是各方的利益，政治、经济、控制力等等方面。从以美国为首的北约对伊拉克的海湾战争，对阿富汗的军事打击，到近期对利比亚的空袭及推翻卡扎菲政府，战火硝烟的背后，是对那片地区地下丰富的能源的垂涎和占有。从文明的角度看，这些战争势必会加剧西方文明和伊斯兰文明的之间的冲突。为什么西方人对待伊斯兰国家的手段常常是赤裸裸的军事打击甚至侵略直至推翻跟他们对抗的政府，扶持起倾向他们的傀儡政府？除了双方经济、军事上巨大的差距，让西方国家相信以最快的速度最小的代价解决问题之外，和两大文明长期的仇视和摩擦是分不开的。“一些西方人，包括比尔克林顿总统在内，认为西方只是与伊斯兰极端主义暴力分子之间存在问题，而不是与伊斯兰世界之间存在问题。但是1400年的历史却提出了相反的证明。伊斯兰教和基督教的关系经常充满风暴，彼此将对方视为外人。自由民主主义和马克思列宁主义在20世纪的冲突，与伊斯兰教和基督教之间持续的、深刻的冲突关系相比较，不过是一种短暂和表面的历史现象。有时，和平共处占上风；但更多情况下，他们的关系是一种激烈竞争的、发生不同程度热战的关系。”可见，当下不过是历史的重演，只不过在现代，占据绝对优势和主导权的西方文明压制了伊斯兰文明，使得双方的冲突直接演变成一方对另一方的`痛打与屠杀。

　看到伊斯兰世界被西方世界的欺凌，反观作为世界主要文明之一的中华文明，中华文明不是排外与崇尚暴力的文明，是信奉和气、包容的文明。繁衍自亚洲、根植亚洲，是亚洲两大文明之一。但是，正如作者的观点，从历史上看，文明的冲突从来都是国家之间战火不断的幕后黑手。我们不能保证伊斯兰世界的今天不是我们的明天，因此，大力发展经济实力，扩大国际政治影响力，才能使中华文明成为强势文明，才能在文明的冲突发生时，不至于成为被打挨打的一方。

　本书的最后，我惊讶的看到作者对2010年南中国海事态的假设：“中国因拥有新的兵力投放能力而信心大增，宣布它将建立对整个南中国海的控制，中国对整个海区一直宣称拥有主权。越南开始抵抗，中越之间随之发生海战。急于雪1979年之耻的中国人入侵了越南，越南求助于美国。中国人警告美国人不要插手......”虽然有点极端，实际情况战争虽然没有发生，但是事态紧张程度不遑多让。

　我不愿意看到两大文明的核心国家之间发生正面对抗甚至战争，但是，事态的发展没有绝对性。从历史上看，中华文明与西方文明从来没有发生过大规模的冲突，20世纪初的中国人在思考国家民族命运的方向时也曾考虑过参考西方国家的模式，虽然最后选择了苏联模式，而且事实证明，共产主义在中国找到了最适合的土壤，中国人的纪律、秩序、勤劳和集体主义在共产主义的理想激励下发挥了最大的优势。我们也看到西方国家对中国的态度转变：从20世纪中叶的敌视和封锁、到70年代的接触、再到90年代初的和平演变、再到现在承认中华文明的崛起，承认中国在国际事务中的地位和话语权。这一切的转变只有一个原因：经济的发展、交流的增进以及文明之间相互了解与借鉴。我认为两大文明正是在长期的接触与了解之后，互相看对对方的缺点和优点，并且采取了相互学习和促进的态度，才会有现在的共识：合作大于对抗。

文明冲突论的理论分析

亨廷顿的文明冲突论的核心观点有以下几点。

其一，未来世界的国际冲突的根源将主要是文化的而不是意识形态的和经济的，全球政治的主要冲突将在不同文明的国家和集团之间进行，文明的冲突将主宰全球政治，文明间的（在地缘上的）断裂带将成为未来的战线；国际政治的核心部分将是西方文明和非西方文明及非西方文明之间的相互作用。冷战后的国际政治秩序是同文明内部的力量配置和文明冲突的性质分不开的。同一文明类型中是否有核心国家或主导国家非常重要；在不同文明之间，核心国家间的关系将影响冷战后国际政治秩序的形成和未来走向。

其二，文明冲突是未来世界和平的最大威胁，建立在文明基础上的世界秩序才是避免世界战争的最可靠的保证。因此，在不同文明之间，跨越界限（CrossingBoundaries）非常重要，在不同的文明间，尊重和承认相互的界限同样非常重要。

其三，全球政治格局正在以文化和文明为界限重新形成，并呈现出多种复杂趋势：在历史上第一次出现了多极的和多文明的全球政治；不同文明间的相对力量及其领导或核心国家正在发生重大转变，文明间力量的对比会受到重大影响；一般来说，具有不同文化的国家间最可能的是相互疏远和冷淡，也可能是高度敌对的关系，而文明之间更可能是竞争性共处（CompetitiveCoexistence）,即冷战和冷和平；种族冲突会普遍存在，在文化和文明将人们分开的同时，文化的相似之处将人们带到了一起，并促进了相互间的信任和合作，这有助于削弱或消除隔阂。

其四，文化，西方文化，是独特的而非普遍适用的；文化之间或文明之间的冲突，主要是目前世界七种文明的冲突，而伊斯兰文明和儒家文明可能共同对西方文明进行威胁或提出挑战，等等。

在亨氏的言论中，尽管没有太多地直接谈论未来中国在文明冲突中将会如何，但涉及中国的论述应该说不算少，因为儒家文明是其文明冲突论中的最为重要的文明类型之一。尤其是，亨氏以下观点更是许多国人而不仅仅是国际问题专家感到惊异和不能接受：文明间的关系是竞争性共处，即冷战和冷和平；文明的冲突具有或可能具有两种暴力形式，最可能的一种是来自不同文明的地区集团之间的战争，最危险的是不同文明中的主要国家之间发生的核心国家战争（CoreStateWars）；未来不稳定的主要根源和战争的可能性来自伊斯兰的复兴和东亚社会尤其是中国的兴起；西方和这些挑战性文明之间的关系可能是极其困难的，其中美中关系可能是最危险的关系，等等。亨氏的这些观点，可以说为我国政界高层和学界人士广为熟知，具有极高的知名度。 我国学术界对亨廷顿的观点的反应是敏感而及时的，且经历了并仍在经历着复杂的论争，以至于文明冲突论在中国学术界的争论，已大有从一个敏感的学术命题，转变为一个敏感的国际政治和意识形态问题之势。正因如此，我们打算从亨廷顿的观点本身和哲学、国际政治学方法论的角度谈以下三点。

对亨氏文明冲突论之价值评析，我国大多数学者认为，亨廷顿教授的许多观点，特别是他研究国际政治的方法论，在学术上有其独到之处，并承认，亨氏所讨论的问题，在现实国际关系中，也是一个值得关注的具有重大潜在影响的问题，但同时强调，亨氏文明冲突论的结论有失偏颇，且有为美国当权者谋划称霸世界之嫌。

对亨廷顿的观点，我们学界乃至政界对其评价是结论失当。

如果要在适当与失当之间做出选择，给亨氏理论作出一个非此即彼的说法，笔者也会说，亨氏的看法失当，是片面的，有失学术的公允、严谨，偏颇太大，如此这般。但是，亨氏的观点，不仅仅是一个适当与失当的理论结论问题，而更是一个是国际政治和国际政治学到底向何处去的问题。理由如此：

其一，任何一种观点、学说都是建立在一定的利益要求和价值选择上，因此，亨氏的观点、学说正是基于对利益与价值作出双重权衡和选择后，为了他们自己的利益和价值而提出。我们在理直气壮地批判他人的观点，说他的看法错误或失当，他的论据不全面、不充分，论点不能成立时，更应当揭示其所代表的利益观和价值观，他的理论可能给世界上各国及未来国际社会带来何种利益、价值和秩序。因此，未来国际中的真实的利益安排、价值标准和秩序结构，也就由亨廷顿的明确提醒，特别是由于他从文化大视野这一角度对国际政治学和国际政治本身作出了这一耸人听闻的提醒之后，更应当注意其观点的实质，表达自己的科学的构想，促进国际政治和国际政治学向着健康文明的方向发展。

其二，前述亨氏的主要观点和他的文献所详尽地表明的他在文明冲突方面的全部观点，都能从历史、现实和理论中找到支持或反对的理由，而笔者更关注的是，亨氏作为著名学者，对我们作了无论正面还是反面的哪些提醒或警示，从而作出相应的反应。在笔者看来，亨氏的提醒有六个方面，两大作用。六个方面是：在冷战中形成的国际政治诸要素还会在后冷战时期发挥什么样的作用；国际政治学和国际政治的前沿关注着什么；美国的战略思想动态和实际战略选择将会走向何方；文明这一软要素的国际政治地位和价值到底如何；正在奋力为中华民族伟大复兴而拼搏的中国，别人怎样认识我们，我们在怎样、应怎样认识别人（国）和世界；中国的国际政治理想和抱负（应）是什么，能实现吗？两大作用是：活跃了我们的学术，使国际政治学更具活力，尽管其中产生了一些不谐迹象；激活了我国的实际国际政治抉择，尽管这些年我国政界仍主要遵循邓小平同志在二十世纪八、九十年代定下的方略-颇具特色的中国国际战略，但亨氏的文明冲突论显然引起了我国高层政界的注意，并潜在地作出了和将会作出政治上的回应。 在亨氏的文明冲突的主张中，本已包含了少许文明和谐的因子，他既声称文明冲突是未来国际冲突的根源，又声称建立在文明基础上的世界秩序才最可靠。

文明和谐论确实值得关注。因为，人及人类的本质规定性在于社会性（马克思说，人的本质在于是社会的动物），而文化或文明是社会性中的精神物质总体。因此，能否有文明的和谐，并最终生长出一个共同的人类文明，事关人类整体。

首先，除了文明间所业已存在的冲突之外，文明间过去的历史是否表明了和谐存在？很显然，文明，在过去、现在和将来，有相互的冲突，更有和谐共存，即使冲突，也往往可能产生更优秀的文化混生物，形成文化在冲击中的交流、融合和生长。因为，万事万物皆有冲突发生，皆有共存共处之状况，皆有斗争中的消灭、新生和发展。哲学原理和客观事实几乎都能证明这个简单真理。

其次，中国本身的文明史就充满了不同文明的交融和生长，的确是一个波澜壮阔、生生不息的过程。因为文化（文明）的交融，中国文化才自强不息；因为文化交融，中国目前正经历着文明变更与文化重振的艰难双重奏，这个艰难的双重奏会使中国文化再度涅磐、新生。

为什么世界中的文化（文明）不会由这样的冲突向着那样的和谐而升华呢？ 亨廷顿显眼地将儒家（中国）文化列为未来文明冲突中最可能惹麻烦的文明，声言中国文明将对世界构成挑战。这显然是亨廷顿带着有色眼镜看待中国文明的别有用意，其观点的症结在于西方文明和植根于其上的民族和国家仍以一种征服和敌视哲学在评判其他文明及其发展。中国是一个历史悠久的文明古国，正在实现复兴的中华文明是挑战性的，它挑战着自己数千年的历史，也挑战其它文明。当我们的文明在历经几千年递变之后实现伟大复兴，这当然是对其他文明的挑战，但不会是破坏性而是建设性的，会极大的促进文明和谐和世界文明，因为我们既在提倡也在践行着和平共处原则。

事实上，当前的中华文化在所及的地域范围上，在影响力所及的民族或人群上，都还相当有限。不过，当前，中国除了向世界传播自己的先进文化，扩大中华文化的影响力之外，更需要把自己文化中的精髓用活：示以弱而不弱，示以柔而存刚，示以小以养其大。

所以，要能和亨氏的理论相匹敌，我们迫切需要的不是支持或反对亨氏观点，而是在亨氏逼人的文明冲突论面前，寻找到属于我们文化的独特的至柔至刚的文化关系及国际政治理论与方略，使我们的历史的和现实的文化资源能够促进和谐的文明关系及相应的未来世界秩序。

《文明的冲突与世界秩序的重建》读书笔记（一）

关于该书

该书出版于1996年，1997年被译为中文。2010年中文修订版后，2020年10月第44次印刷。

书末附有潘中岐的“《文明的冲突和世界秩序的重建》导读”和李慎之的“数量优势下的恐惧——评亨廷顿第三篇关于文明冲突论的文章”。

全书共分为五个部分：

第一部分：一个多文明的世界（第一章：世界政治的新时代；第二章：历史上的文明和今天的文明；第三章：普世文明？现代化与西方化）

第二部分：变动中的各文明力量对比（第四章：西方的衰落：力量、文化和本土化；第五章：经济、人口和挑战者文明）

第三部分：正在形成的文明秩序（第六章：全球政治的文化重构；第七章：核心国家、同心圆和文明秩序）

第四部分：文明的冲突（第八章：西方和非西方：文明间的问题；第九章：多文明的全球政治；第十章：从过渡战争到断层线战争；第十一章：断层线战争的动力）

第五部分：文明的未来（第十二章：西方、各种文明和全球文明）

第一部分　　一个多文明的世界

一、引论：文化认同

冷战结束后的几年中，人们的认同和那些认同的标志开始发生急剧的变化。全球政治开始沿着文化线被重构。

迈克尔·迪布丁的小说《死亡环礁湖》：如果没有真正的敌人，也就没有真正的朋友。除非我们憎恨非我族类，否则，我们就不可能爱我族类。

二、一个多极和多文明的世界

在冷战后的世界中，全球政治在历史上第一次成为多极的和多文明的。在人类生存的大部分时期，文明之间的交往时间段的或根本不存在的。

大约在公元1500年以后的400年里，全球政治呈现出两个方面。西方的民族国家——英、法、西班牙、德等在西方文明中构成了一个多极的国际体系，并且彼此相互影响、竞争和开战。同时，西方民族也扩张、征服、殖民，或者决定性影响所有其他文明。

冷战之后，全球政治成为两极化，世界被分裂成三个部分：一个是由美国领导的最富裕的和民主的社会集团；一个是与苏联联合和受它领导的略贫穷的集团。两个集团展开竞争。第三个是由贫穷的、缺少政治稳定性的、新近独立的、宣称不结盟的国家。被称为第三世界。

20世纪80年代末，随着共产主义世界的崩溃，冷战的国际体系成为历史。在冷战后的世界中，人民之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或经济的，而是文化的区别。人民和民族正试图回答人类可能面对的最基本的问题：我们是谁？

我们只有在了解了我们不是谁，并常常只有在了解我们反对谁时，才了解我们是谁。

这时对国家的分类不再是冷战时的三个集团，而是世界上的七八个主要文明。在这个新世界里，区域政治是种族的政治，全球政治是文明的政治。文明的冲突取代了超级大国的竞争。

西方是而且在未来的若干年里仍将是最强大的文明。然而，它的权力相对于其他文明正在下降。

冷战后的世界政治的一个主轴是西方的力量和文化与非西方的力量和文化的相互作用。

权力正在从长期以来占支配地位的西方向非西方的各文明转移。全球政治已变成多极的和多文明的。

我们的头脑中隐藏着一些假设、偏好和偏见，它们决定我们如何看待现实，留意什么事实和怎样判断它们的重要性和价值。

三、文明的性质

文明和文化都涉及一个民族全面的生活方式，文明是放大了的文化。它们都包括：价值观、准则、体制和思维模式。

人类群体之间的关键差别是他们的价值观、信仰、体制和社会结构，而不是他们的体型、头形和肤色。

一个文明是一个最广泛的文化实体。各乡村、地区、种族群体、民族、宗教群体都在文化异质性的不同层次上具有独特的文化。文明是对人最高的文化归类，是人们文化认同的最广范围。文明是最大的“我们”。

奎格利认为：文明的运动经历了七个阶段：混合、孕育、扩张、冲突时代、普遍帝国、衰败和被入侵。

人类历史上至少有12个主要文明，其中7个文明已经不复存在（美索不达米亚文明、埃及文明、克里特文明、古典文明、拜占庭文明、中美洲文明、安第斯文明）

5个仍然存在（中国文明、日本文明、印度文明、伊斯兰文明和西方文明）。

当代文明主要包括：中华文明、日本文明、印度文明、伊斯兰文明、东正教文明、西方文明、拉丁美洲文明、非洲文明。

四、文明之间的关系

1.遭遇：公元1500年前的文明。文明之间的关系的演变经历了两个阶段，现在正处于第三个阶段。在各文明最初出现后的3000年中，除了个别例外，他们之间的交往或者不存在，或者很有限，或是间断的和紧张的。文明被时间和空间分割开来，只有数量很少的文明存在于同一时期。

文明在地理上也相互分离。思想和技术从一个文明传到另一个文明，这常常需要历时几个世纪之久。比如佛教，被传到中国，发生在它发源于印度北部大约600年之后；中国8世纪发明印刷术，15世纪才传到欧洲；造纸术公元2世纪出现于中国，7世纪传到日本，8世纪向西传到中亚，10世纪到北非，12世纪到西班牙，13世纪到北欧。

文明之间最吸引人注目的和最重要的交往是来自一个文明的人战胜、消灭或征服来自另一个文明的人。这些交往一般来说不仅是暴力的，还是短暂的，而且仅仅是断断续续地发生的。

2.冲击：西方的兴起。欧洲基督教文明作为一个独特的文明最早出现于8世纪和9世纪。11-13世纪之间，欧洲人借鉴了伊斯兰文明和拜占庭文明的适当因素，并使这一遗产适应于西方的特殊条件和利益，在此推动下，欧洲文明开始发展。12和13世纪期间，西方人建立了对地中海的有效统治。到1500年，欧洲顺利进行了文化上的文艺复兴。社会多元主义、扩大的商业和技术成就为一个全球政治的新纪元提供了基础。

文明之间断断续续的或有限的多方向的碰撞，让位于西方对所有其他文明持续的、不可抗拒的和单方向的冲击。15世纪到18世纪，整个西半球和亚洲的一些重要部分被置于欧洲的统治和控制之下。1800年欧洲人或前欧洲的殖民地控制了地球表面土地的35%，1878年，这个数字是67%；1914年为84%。在欧洲扩张过程中，安第斯文明和中美洲文明被有效消灭了，印度文明和伊斯兰文明同非洲文明一起被征服，中国受到渗透并从属于西方文明，只有俄罗斯、日本和埃塞俄比亚这三个在高度集权的帝国权威统治下的文明得以抵抗西方的冲击，并维持了有意义的独立存在。这四百年之久的文明间关系是由其他社会对西方文明的从属所构成的。

西方扩张的直接根源是技术，如航海工具、军事能力。西方赢得世界不是通过其思想、价值观或宗教的优越，而是通过它运用有组织的暴力方面的优势。

到1910年，世界在政治上和经济上比以往人类历史上的任何时期都更加连为一体。此时，文明意味着西方文明，国际法意味着西方国际法，国际体系是西方的威斯特伐利亚体系，其主体是主权而文明化的民族国家及其所控制的殖民地领土。这一由西方所确定的国际体系的出现，是公元1500年以后的几个世纪中全球政治的重大发展。

1917年，由于俄罗斯革命，民族国家冲突之外又加上了意识形态冲突，首先是法西斯主义、共产主义和自由民主之间的冲突，然后是后两者之间的冲突。在冷战中，这些意识形态体现在两个超级大国的身上，两者都根据自己的意识形态来确定自己的认同，两者又都不是欧洲传统意义上的民族国家。

马克思主义是欧洲文明的产物。但它既没有在那儿扎根，没有在那儿取得成功，而现代化的和革命的精英把它引入到非西方社会。

3.相互作用：一个多文明的体系。在20世纪，文明之间的关系从一个文明对所有文明单方向影响所支配的阶段，走向所有文明之间强烈的、持续的和多方向的相互作用的阶段。这时，西方的扩张终结了，对西方的反抗开始了。西方的力量相对于其他文明的力量不规则地下降了，虽然时有中断和倒转。

20世纪重大的意识形态包括自由主义、社会主义、无政府主义、社团主义、马克思主义、社会民主、保守主义、国家主义、法西斯主义和基督教民主，它们在一点上是共同的，即它们都是西方文明的产物，没有任何一个其他文明产生过一个重要的政治意识形态。然而，西方从未产生过一个主要的宗教。世界上伟大的宗教无不是非西方文明的产物，而且，大多数情况下是先于西方文明产生的。当世界走出其西方阶段时，代表晚期西方文明的意识形态衰落了。它们的地位被宗教和其他形式的以文明为基础的认同和信奉所取代。西方所造成的文明间的政治思想冲突正在被文明间的文化和宗教冲突所取代。

全球政治地理因此从1920年的一个世界走向20世纪60年代的三个世界，然后走向20世纪90年代的6个以上的世界。与此相伴的是，1920年的西方全球帝国收缩为20世纪60年代的较为有限的“自由世界”，然后进一步收缩为20世纪90年代的更为有限的“西方”。

每一个文明都把自己视为世界的中心，并把自己的历史当作人类历史主要的戏剧性场面来撰写。与其他文明相比较，西方可能更是如此。到二十世纪末已膨胀为普遍的和狭隘的自负，自以为欧洲的西方文明现在是世界的普遍文明。

五、普世文明：含义

1.含义

总的来说，人类在文化上正在趋同，全世界各民族正日益接受共同的价值观、信仰、方向、实践和体制。在所有社会里，人类具有某些共同的基本价值观。

“普世文明”一词可以用来指文明社会所共有的东西，这些使它们区别于原始社会和野蛮人。它可以指西方文明中的许多人和其他文明中的一些人目前所持有的假定、价值观和主张。这可以被称为“达沃斯文化”。达沃斯人控制了几乎所有的国际机构、许多世界管理机构，以及大量的世界政治和军事职位。达沃斯文化因此极为重要。

普世文化，还意味着一种思想得到发展。即西方消费模式和大众文化在全世界的传播正在创造一个普世文明。

对于普遍大众文化，人们的注意力主要集中在传媒，而非消费品。美国对全球**、电视和录像业地控制甚至超过了它对飞机制造业的控制。1993年全世界最受关注的100部影片中有88部都是美国片，两家美国组织和两家欧洲组织控制了全球范围的新闻收集和新闻传播。这一情况反映了两个现象。第一是人类对爱情、性、暴力、神秘事物、英雄主义的财富的普遍兴趣；第二是受利益驱使的公司，主要是美国公司，利用这些兴趣来达到自身目的的能力。然而，几乎没有或完全没有证据证明下述假设：普遍的全球通讯的出现正在导致观点和信仰的趋同，而人们会根据自己先前存在的价值观和观点来解释这些通讯。

全球通讯是西方权力最重要的当代表现形式之一。然而西方的这一霸权鼓励了非西方社会中的民粹主义政治家谴责西方的文化帝国主义，并集结他们的公众来保护其本土文化的延续和完整。因此，西方控制全球通讯的程度是非西方民族对西方不满和敌视的重要根源。

2.语言

任何文化或文明的主要因素都是语言和宗教。如果一种普遍的文明正在出现，那就应当出现一种普遍的语言和普遍宗教的趋势。在人类历史上，不断出现通用语言。在古代世界和中世纪世界是拉丁语，在西方几个世纪中是法语，在非洲的许多地区是斯瓦西里语，20世纪后半叶，在全世界的大部分地区是英语。

通用语言存在的前提是存在着相互分离的文化。通用语言是处理语言差异和文化差异的方式，而不是消灭它们的方式。它是交流的工具，而不是认同和社会群体的根源。

语言和权力。语言在世界上的分布反映了世界权力的分配。使用的最广泛的语言——英语、汉语普通话、西班牙语、法语、阿拉伯语和俄语，都是或者曾是帝国的语言。这些帝国曾积极促进其他民族使用它们的语言。权力分配的变化产生了语言使用的变化。

假如在遥远的的未来某一天，中国取代了西方成为世界占优势的文明，英语作为世界的共同语言就将让位于汉语普通话。

3.宗教

20世纪末，宗教在世界各地出现了全球性的复兴，这一复兴包含了宗教意识的加强和原教旨主义运动的兴起，它因此扩大了宗教之间的差异。伊斯兰教和基督教是两个改宗力最强的宗教。西方基督徒1900年约占世界人口的26.9%，1980年占30%。穆斯林增加得更快。从1900年的12.4%增长到1980年的18%。基督教主要是通过使人皈依来传布，而伊斯兰教则是通过使人皈依和人口繁殖来传布。

六、普世文明：来源

普世文明的概念是西方文明的产物。普世主义是西方对付非西方文明社会的意识形态。普世文明的思想在其他文明中几乎得不到支持。非西方把西方视为普遍的东西视为西方的。西方人宣布为有益的全球一体化先兆的东西，却被非西方人宣布为邪恶的西方帝国主义。

人们往往根据他们与别人的不同之处来界定自己的身份。随着通信、贸易和旅游的增长，扩大了文明之间的相互作用，人们日益赋予其文明认同以更大的重要性。在一个日益全球化的世界里，文明的、社会的和种族的自我意识加剧了。

七．西方与现代化

普世文明的出现，也被看作是自18世纪以来持续进行的广泛的现代化进程的结果。现代化包括工业化、城市化，以及识字率、教育水平、富裕程度、社会动员程度的提高和更复杂的、多样化的职业结构。它是始于18世纪的科学知识和工程知识惊人扩张的产物。这一扩张使得人类可能以前所未有的方式来控制和营造他们的环境。

现代化是一个革命进程。现代社会中的人的态度、价值观、知识和文化极大地不同于传统社会。作为第一个实现现代化的文明，西方首先获得了具有现代化的文化。当其他社会获得类似的教育、工作、财富和阶级结构的模式时，这一现代西方文化将成为世界的普遍文化。

使西方区别于其他文明的主要特征有：

1.古典遗产。包括希腊哲学、理性主义、罗马法、拉丁语和基督教。

2.天主教和新教。从历史上来说，这是西方文明唯一最重要的特征。

3.欧洲语言。被宽泛地划分为罗曼语系和日耳曼语系。

4.精神权威和世俗权威的分离。在整个西方历史上，先是唯一的教会然后是许多教会与国家并存。上帝和皇帝，教会和国家，精神权威和世俗权威，在西方文化中始终普遍地是二元的。除西方文明之外，只是在印度文明中也才有宗教和政治如此明显的分离。作为西方文明象征的教会与国家之间的分离和一再出现的冲突，在其他文明中并不存在。这种权威的分裂极大地有利于西方自由的发展。

5.法治。法制是一个文明社会的核心观念，继承于罗马，发展于英国。法治的传统为宪政和人权保护奠定了基础。而在大多数其他文明中，法治在影响思想和行为方面是一个不很重要的因素。

6.社会多元主义。历史上，西方社会一直是非常多元化的。西方的独特性是多样化自主集团的兴起和延续，它们并非建立在血缘关系和婚姻基础上。大多数西欧社会包括相对强大和自主的贵族的力量、大量农民和虽然为数不多但很重要的商贾阶级。在大多数欧洲国家，封建贵族的力量在限制绝对君主制稳固扎根的能力方面特别重要。欧洲的多元性与同时存在于俄罗斯、中国、奥斯曼帝国和其他非西方社会中的市民社会的贫困、贵族的虚弱和中央集权的官僚帝国形成了鲜明对比。

7.代议机构。社会的多元性最初导致了等级、议会和其他代表贵族、教士、商人和其他集团的利益的机构，这些机构提供了在现代化过程中演变为现代民主体制的代议制形式，并成为扩大政治参与的工具。没有任何其他的当代文明具有与之相比的可以追溯到1000年以前的代议机构的传统。

8.个人主义。个人主义产生于14和15世纪，到17世纪在西方被普遍接受。在20世纪的各文明中，个人主义仍然是西方的显著标志。但是，这一在西方被视为最重要的价值观，在世界范围内最不重要。西方人和非西方人都一再把个人主义视为西方主要的区分标志。

上述这些因素单独来说，几乎没有一个是西方独有的。然而，所有这些因素的结合却是西方独有的，是它们赋予了西方独特性。它们至少形成西方文明必不可少的持续不变的部分核心内容。它们是西方之为西方的东西，但不是西方之为现代的东西。它们也在很大程度上是使西方能够在实现自身和世界的现代化中起带头作用的因素。

八、对西方和现代化的回应

西方的扩张促进了非西方社会的现代化和西方化。这些社会的政治领袖和知识领袖用以下三种方式中的一种或一种以上对西方的影响作出回应：

1.拒绝主义。19世纪期间，西方的权力使得非西方社会越来越难以坚持，而且最终不可能坚持纯粹的排斥主义战略。20世纪交通和通信的改善以及全球范围的相互依赖，极大地提高了排斥的代价。在一个现代性开始占压倒优势和高度相互依赖的世界里，完全拒绝现代化和西方化几乎是不可能的。

2.基马尔主义（凯末尔主义）。即拥护现代化和西方化。这意味着一个困难的和痛苦的做法：摧毁已经存在了许多世纪之久的文化，用从另一个文明引入的全新的文化来取代它。

3.改良主义。试图把现代化同社会本土化的主要价值观、实践和体制结合起来。可以理解，在非西方的精英中，这种选择一直是最流行的。

关于现代化和西方化。现代化并不一定意味着西方化。非西方社会在没有放弃它们自己的文化和全盘采用西方价值观、体制和实践的前提下，能够实现并已经实现了现代化。世界正在从根本上变得较多现代化和较少西方化。

文明与征服主力兵装和传奇兵装冲突么

不冲突。

主力兵装分为骑兵兵装，盾兵兵装，弓兵兵装和枪兵兵装。传奇兵装可以理解为进阶的兵装，会有额外的强大属性，分为翼骑兵，战象，马穆鲁克，长弓兵等，但是每个每个传奇兵种只能在一个部队出战。

好了，今天关于“文明与冲突阵容搭配推荐”的话题就到这里了。希望大家通过我的介绍对“文明与冲突阵容搭配推荐”有更全面、深入的认识，并且能够在今后的学习中更好地运用所学知识。